Category: праздники

Category was added automatically. Read all entries about "праздники".

РА, РАсвет

День У_единения

Завтра (04 ноября) праздник, который называется День народного единства. «Для меня
это смутное время – не столь единение, сколь предательство бояр, которые, в большинстве
своём, мгновенно перешли на сторону врага и предали Русь для того, чтобы поляки засели
в Кремле», — пишет Михаил Задорнов.
Всегда Русь оживала благодаря таким личностям, как Минин и Пожарский. Даже среди
бояр находились НЕпредатели (я имею в виду Пожарского). Но во главе России поставили
не его, а фактически агента влияния Запада.
У нашей власти нет идеи, как по-настоящему отпраздновать день единения. Почему
министерство образования не может заниматься образованием? Да потому, что чиновники
министерства образования сами недостаточно образованные. Как косметолог в прыщах,
который учит, как содержать кожу в порядке.
Выпендриться, проявить себя, занимаясь лизоблюдством, — это единственное, на что
способны сегодня чиновники. Сути не знают, а проявить себя должны.
Воспользовавшись праздником 4 ноября, наши правители решили показать верховному
правителю, что они не зря занимают свои должности. Что задача ими выполнена – народ
счастлив и готов слиться в едином порыве на улицах города, чтобы продемонстрировать
свою сплочённость, уверенность в завтрашнем дне и полное одобрение политики властей.
На улицах радостные люди с плакатами и воздушными шариками – красота, прямо как в
Советском Союзе. Для того, чтобы воплотить эту картинку в жизнь, придуманы разные
методы – простые и сложные. Рабочим на заводах обещаны премии за участие.
Члены партии «Единая Россия» командированы из регионов. Работники государственных
структур идут на парад в приказном порядке под угрозой увольнения.
Они будут изображать простых людей. Проходят тайные совещания, тема их заранее не
сообщается. Акция строго засекречена: запрещено обсуждать её в смс, электронной
почте, фотографировать и сканировать какие-либо документы. Не дай Бог, Навальный
прознает. Закупили флаги и шарики, всем раздали лозунги, которые велено … написать
рукописным шрифтом! Самое крутое творение наших пополизов: «За Родину, за Путина!».
Наняты на работу агенты по привлечению и настоящего народа. Пару дней назад в сети на
сайтах поиска подработки стали появляться объявления, подобные этому:
«4 ноября приглашаем всех желающих от 16 лет принять участие в санкционированном,
праздничном митинг-шествии, посвященному общенародному празднику «Дню народного
единства».
Сбор в 9.30 на площади у магазина Летуаль, м.Пушкинская.
Подходим к табличке «Светлана-Татьяна».
Кто не знает, как выйти к магазину, встречаем в центре зала метро Пушкинская с 9.00 до 9.15.
Табличка «Светлана-Татьяна».
Окончание мероприятия: 12.30.
Компенсация за проезд 300р.
Запись по телефонам, шлите СМС на «…» .
Или по почте: svetochfilm@mail.ru
В теме указать: 4.11 — Ф.И.. «Праздник».»
Безработных сейчас много даже в Москве, поэтому желающих выйти «за Родину,
за Путина!» (а на самом деле за 200 рублей, оставшихся от «компенсации проезда» после
оплаты метро), будет немало.
На первый взгляд может показаться, что всё это придумано сатириком. К сожалению, нет.
Мне об этом рассказал один из чиновников, которому и самому это всё очень противно.
И у меня есть весьма веские доказательства того, как чудит наше зловещее чиновничество.
Вообще, для народа лучше всего было бы, если бы в День народного единства посадили
процентов 60 чиновников, а остальных оштрафовали за подобные лизоблюдские делишки.
Вот это было бы истинное единение во имя Отчизны, пишет сатирик Михаил Задорнов
в своем »Живом Журнале».
Екатерина Андреева

РА, РАсвет

8 МАРТА ОТКУДА НОГИ У ЖЕНЩИН РАСТУТ

       
...  Действительно, все началось в начале весны 1857 года... Но самое интересное, что начало
женскому празднику, положили не текстильщицы, а «труженицы» первой древнейшей
профессии. В этот день проститутки Нью-Йорка прошли «маршем пустых кастрюль» по
Манхэттену. Они требовали... выдать зарплату матросам, которые им изрядно задолжали...
Демонстрацию разогнали, но шума она наделала изрядно. Это событие даже стали называть
Женским днем. Прошло более 50 лет, и в последнее воскресенье февраля уже 1908 года
проститутки вновь вышли на улицы Нью-Йорка. Демонстрация эта, как можно догадаться,
была приурочена к тому самому Женскому дню. В 1909 году Женский день вновь был отмечен
маршами и забастовками. Также в 1894 году парижские шлюхи устроили демонстрацию с
требованием признать их права, учредить профсоюзы и т.п. Демонстрация была разогнана
полицией.
В 1910 году уже знаменитые германские революционерки Роза Люксембург и Клара Цеткин в
день 8-го марта выводят на улицы немецких городов местных проституток с требованием
прекратить произвол со стороны полиции и позволить им создать собственный профсоюз,
уравняв их тем самым с остальными профессиями. И добились своего! И лишь позднее, в
советской истории - демонстрацию проституток заменили на демонстрацию «трудящихся
женщин».
Нельзя не отметить связь 8 марта с еврейским праздником Пурим. Тем более что Клара
Цеткин, которая предложила праздновать 8 марта по национальности именно еврейка. Злые
языки, правда, утверждают, что, предложив праздновать всем миром 8 Марта, немецкая
социал-демократка решила придать международный статус дню своего рождения. И ведь
родилась-то Клара как раз в тот день, когда «текстильщицы» Нью-Йорка прошли «маршем
пустых кастрюль» по улицам города... Вот такая история.
В развитых капстранах 8 Марта так и не признали. В Америке отмечают День матери, во
Франции — День бабушек, в Японии — День девочек. Зато вместе с нами празднуют наши
далекие сестры Монголии и Гвинеи-Бисау, Китая и Конго и Буркина-Фасо!...
     
                                               ©  Малахов Петр.
               
РА, РАсвет

23 февраля - день позора, траура и поражения России

Обманутые женщины поздравляют своих также обманутых мужчин с 23 февраля, не
подозревая, что они, во-первых, поздравляют их с днем "международных
женщин-революционерок", во-вторых, с годовщиной Февральской революции и
клятвопреступным отречением от Царя — помазанника Божия, а, в-третьих, с годовщиной
величайшего военного позора России — капитуляции в Первой мировой войне (или, как она
называлась до революции Второй Отечественной).  
  facebook.com/profile.php?id=100001142616953
                                 *  *  *
Для вменяемой страны, день 23 февраля был бы "днем позора и траура", но так как у нас все
принято переворачивать "с ног на голову" то разгром Красной Армии и капитуляцию России в
Первой мировой войне, мы называем "победой" и отмечаем как "праздник".  
                      liveinternet.ru/community/

Регулярная Красная армия была создана Лейбой Давидовичем Бронштейном лишь принудительной мобилизацией:
на селе – с показательными расстрелами «дезертиров» перед их одно¬сельчанами; в городе – с широким применением системы заложничества. Главная причина, заставившая даже около
20 % офицеров генштаба пойти «военспецами» на службу к большевикам, было взятие в
заложники их семей. Так под угрозой расстрела близких удалось «заставить строить
коммунизм тех, кто является его противником», – объяснил Ленин эффективный метод
Троцкого (Троцкий Л. «Сталин«). К каждому военспецу был приставлен комиссар, без
одобрения которого приказы командира не выполнялись. Комиссар имел право арестовать
командира. За сдачу белым Казани были расстреляны и командир, и комиссар 5-й армии…
РА, РАсвет

Поздравляю всех славян с праздником ДНЁМ ПЕРУНА!

      НЕБО СЛАВЯН     http://youtu.be/dBQas70XLg0


НА ШЕСТИ ВЕТРАХ,
НА ШЕСТИ ГОРАХ ДУБ СТОИТ МОГУЧ,
ВЕТВИ ВЫШЕ ТУЧ.
ВКРУГ ГОРЯТ КОСТРЫ ДА МЕЧИ ВОСТРЫ.
СЛАВЯТ ПЕРУНА, БОГА НАШЕГО!
СЛАВА ПЕРУНУ!
Поздравляю всех славян с праздником ДНЁМ ПЕРУНА!
Мы славяне, и дух предков бьётся в наших сердцах, почувствуйте в себе мощь богатырскую!
Восславьте Бога - покровителя воинов Перуна!


           http://blogs.mail.ru/mail/grizli1953/
РА, РАсвет

Духов день. Русалья неделя.

    Духов день. Русалья неделя.

Духов день (день Святого Духа, Земля-Именниница) - православный праздник, отмечаемый в первый понедельник после Троицы.

В этот день церковь прославляет Святого Духа - по христианским представлениям, "подателя жизни", поддерживающего Вселенную в ее существовании; в его лице Бог, как считают верующие, "изливает благодать на чад своих".
Этот праздник был установлен с целью утвердить божественную сущность Святого Духа и единство его с двумя другими ипостасями Святой Троицы - Богом-Отцом и Богом-Сыном.

Служба в честь Святого Духа начинается великой вечерней Троицына дня (Троица) и продолжается в Духов день.
 В понедельник по окончании божественной литургии из церкви выносят березки, украшавшие храм в течение Троицы.
 Верующие отламывают ветки от освященных деревьев, несут их домой и ставят к иконам. С Духова дня по церковному календарю начинается неделя всех Святых (Всесвятская неделя).

Особое почитание этого праздника у русских связано с представлениями о земле. Крестьяне считали, что в этот день земля - именинница, "все травы и цветы радуются", поэтому ее категорически запрещали трогать: пахать, боронить,
 сажать овощи, рыть, втыкать колья. В ряде мест в Духов день совершали обходы полей с крестным ходом.
В Вятской губ. существовал обычай кормить землю во время так называемого "бабьего" праздника, участницами которого были замужние женщины, в основном пожилые. Собравшись вместе, они уходили в поле, где расстелив на земле
скатерти и разложив на них кушанья, устраивали трапезу.
Временами трапеза прерывалась: женщины с песнями разносили по полю кусочки принесенных блюд. Самая старшая из них совершала ритуальное действие - "кормила земельку". Положив кусочки еды под верхний слой почвы, который аккуратно приподнимали, или на землю и присыпав сверху землей же, она говорила: "Земля-именинница, дай нам урожай" (Давыдова Ю. 1995. С. 15). Повсеместно было распространено поверье, что в Духов день, перед восходом солнца, Мать-Сыра-Земля открывает свои тайны. Желающие узнать их, помолясь Святому Духу, ходили "слушать клады", припадая к земле ухом. По преданию, земные и подземные тайны открываются только истинным праведникам, благочестивым людям. Представления, связанные с землей, отмечающей в этот день именины, отражались и на бытовом уровне. Крестьяне Вятской губ. считали, что в этот праздник по земле босиком ходить надо, есть и пить так же желательно на земле.

По народному календарю, Духов день входил в цикл троицко-семицких праздников (см. Семик, Троицкая суббота, Троица), являясь его завершающим этапом.

В локальных традициях Духов день по значимости часто приравнивался к Троице, а в некоторых местах его почитали даже более. Отсюда происходит одно из часто употребляемых названий праздника - "второй день Троицы", и традиция
именовать троицкое воскресенье Духовым днем, а Духов день - Троицей (калужск.). Связано это с тем, что исполнение ряда важных ритуалов, присущих обрядовому комплексу троицкого дня (Троица), приурочивалось к празднику Святого Духа.
На этот день приходились обрядовые шествия с березой вокруг или вдоль полей и деревень (см. Троицкая березка), трапезы,
молодежные гулянья, хороводы, игры. В Духов день наиболее активной в ритуальном плане частью населения оставались девушки, реже женщины. Так же как и во время троицких гуляний (см. Троица), нарядно одетые и украшенные венками из свежей зелени девушки были главными участницами обходов, хороводов и обрядовых игр (см. Троица); в последних зачастую звучал мотив враждебного отношения к мужчинам.

Одним из вариантов вождения березы можно считать обычай "водить Рипей", зафиксированный в г. Азове на второй день  Троицы; сам праздник в народе также получил название "Рипей". В нем участвовали девушки и девочки-подростки 14-15 лет,  некоторые из них были ряжены добрыми молодцами или горбатыми старухами; они носили по городу украшенную разноцветными лентами ветку какого-либо дерева и пели:
                    "Как по вулице Рипей,
                    По широкай маладой.
                    Ой Диди мой Рипей, ой Диди маладой! (припев повторяется)
                    Как за батюшкиным дваром,
                    А за маминькиным тиримом,
                    Из луга зилёнава, а падворья широкава
                    Нивиличка птичка-пташичка
                    Синя моря прилётывала,
                    Чистёхонька приплохивала.
                    "Как я слушила, пташичка,
                    Как красная девка плакала,
                    За старого замуж идучи:
                    Уж ты старый, ты старый муж,
                    Уж ты старый, пагубитель мой!
                    Пагубил маю галовачку,
                    Всю девичию красоту,
                   
Маладецкую маладу".
                                (Брайловский С. 1891, с. 223-224)

Так ходили целый день, временами останавливаясь у одного из домов и устраивая пиршество из принесенных с собой продуктов. Реже "Рипей водили" пожилые женщины, в этом случае обрядовое действо принимало иной характер.
Оно представляло собой ритуальную игру, в ходе которой женщина, ряженая старухой, "притворно" била другую,  ряженую молодцом, являвшемся по сюжету мужем "старухи". Остальные участницы окружали эту группу и попеременно
спрашивали, - за что "старуха" бьет "мужа", на что та отвечала - "за то, что он ее бросает и ходит по молодым".
(Брайловский С. 1891, с 224).

Песенный репертуар Духова дня также отражал троицко-семицкий характер празднества. Основной тематикой девичьих песен этого дня было сеяние льна, в этом проявлялись и элементы аграрной магии, и, согласно последним гипотезам,
представление о взаимосвязи образа конопли и льна с женским началом, с образом женского божества.

В ряде мест в Духов день продолжались молодежные гулянья. Так, в Новгородской губ. в сосновом бору собиралась молодежь из нескольких соседних деревень, разводила костры и устраивала возле них игры и пляски.

В народе этот праздник считался тяжелым днем; он относился к опасному периоду времени, когда в человеческое   пространство наиболее активно вторгаются потусторонние силы (см. Семик, Троица). В ряде районов России Духов
день открывал русальную неделю; здесь были распространены поверья, согласно которым, с этого дня по земле начинают гулять русалки, которым приписывали свойства нечистой силы.
В Царевском у. Астраханской губ. Духов день считался наиболее опасным, т. к. это был последний день, когда русалки могли свободно разгуливать в человеческом  пространстве; в этот день их выпроваживали из деревень (см. Проводы русалок). Поэтому крестьяне считали небезопасным в одиночестве посещать леса - русалка может защекотать, и купаться - русалка может утопить.
В некоторых местах поминали заложных покойников, т.е. умерших не своей смертью (сев.рус.; см. Семик); по народным представлениям, они также имели отношение к нечистой силе.
В Костромской губ. в Духов день колдуны начинали делать пережины - магическим способом переправлять урожай в свои амбары.

Праздник в честь Святого Духа включал в себя обряды, отражающие специфику заключительного дня троицко-семицкого периода; для него характерны ритуальные проводы. В этот день за пределы деревни выносили обрядовое деревце - троицкую березку, которая в течение предыдущего дня или нескольких дней была центром праздника, и оставляли ее в поле или топили  в реке (см. Троицкая березка), в ряде мест бросали венки в воду (см. Троицкий венок). В Вохомской р-не Костромской обл. к Духову дню был приурочен обряд "отпевания" березки (Денисова И.М. 1995. С. 34). В центр поселения выносили березу,  вокруг которой устраивали молебен, собравшиеся жители пели молитвы, а священник обрызгивал ее святой водой (см. Троицкая зелень). В Сибири в Духов день проходили последние весенние гулянья молодежи.

Духов день, как последний день празднования Семика-Троицы, рассматривался как время очищения человеческой души  от праздного разгула и жилого пространства от нечисти. Считали, например, что этого дня "как огня, страшится
 бродячая по земле нечисть", так как "во время церковной службы… сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов" (Невский А.А. 1990. С. 48). Пожилые женщины в этот день изготавливали травяной порошок, с помощью которого  "изгоняли бесов", т.е. лечили различные болезни. В Калужской губ. на следующий день после троицких гуляний и игрищ полагалось сходить на святой колодец, бросить мелочь в воду, помолиться и умыться святой водой, чтобы отмолить и смыть с себя то греховное и нечистое, с которым соприкоснулись накануне; святую воду брали домой, а у колодца оставляли поминальную еду.

По народным приметам только после Духова дня прекращаются заморозки; их не бывает до самой осени.
"Не верь теплу до Духова дня!",
"Придет Свят-Духов день - будет на дворе, как на печке",
"Свят-Дух весь белый свет согреет!".
(Праздники и знаменательные даты… 1993. С. 112).

                                 http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.prazdniki/wedma.troitsa.htm

РА, РАсвет

Возрождение традиций.

       Семик (Зеленые Святки) Троичная суббота. Троица.
       


Семик (Зеленые Святки, Русалка (новг., вологод.), Четверток, Тюлпа) - праздник весенне-летнего календарного периода; отмечается на 7 четверг после Пасхи, за три дня до Троицы; открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Распространен в России повсеместно.

Семик считается языческой основой праздника, приходящегося на седьмую неделю Пасхи. Предположительно, в древности он входил в единый весенний праздничный цикл, начинала который Масленица, и был его завершением. Представление о взаимосвязи двух праздников нашло отражение в фольклоре: в речевых оборотах и пословицах указывается на особые, даже родственные, отношения мифологизированных образов Семика и Масленицы: "Честь ей и хвала, что она (Масляна) Семика в гости звала" (Даль. Т. 4. С. 170), "Звал-позвал честной Семик широку Масленицу к себе в гости на двор" (Обрядовая поэзия. 1989. № 255), "Ей-то (Масленице) Семик бьет челом, в одних портяночках, без лапоток…кланяется, зовет во тесовый терем, за дубовый стол, к зелену вину" (Некрылова А.Ф. 1989. С. 437), "Собирайтесь-ко, не обрящем ли, где честну Масленицу, Семикову родню, да племянницу" (Бернштам Т.А. 1993. С.52-53). Некоторые обрядовые песни исполнялись только два раза в год - на Масленицу и в Семик; среди них песня о "непряхе", поставившей "кросна - девятую весну", в которых прорастает трава и заводятся куры. Так же как и Масленица, Семик представлял календарный период, маркирующий пограничное состояние природы - окончание весны, предвестие лета. Семицкий обрядовый комплекс был пронизан переходной символикой, а основная функциональная роль в нем отводилась молодежи, социальный статус которой также определялся как переходный; подобное состояние молодежи, особенно девушек, сопоставимо с состоянием природы поздней весной - природы расцветающей, но еще не плодоносящей.

С принятием христианства Семику, как и другим языческим празднествам, стала соответствовать одна из церковных знаменательных дат - Троица; при этом древние традиции, определяющие языческий характер праздника, сохранились. В протоколе заседания Святейшего Правительствующего Синода от 13 мая 1741 года сообщалось, что "во многих благочестия Российского местах, вместо подобающего христианам благовеинства, различная некая безобразия, безчиния и суеверия чинятся, имянно же оные суть следующия от всемирно торжественнаго живоноснаго Христова Воскресения дне седмые седмицы в четверток иже пред неделею Сошествия Святаго Духа, завивают березки венками и обвязывают оные, как чаятельно, с некиим суеверным упованием и между тем чинят пиршествы, скачки и пляски мужие же и жены, а особливо в великоторжественный Сошествия Святаго Духа день…" (Цит. по: Живая Старина, 1890. Отд. 2. С. 34). В целом со временем значение Семика как одного из главных весенне-летних праздников уменьшилось, особенно по сравнению с Троицей. Тем не менее празднование Семика сохранялось, это связано прежде всего с тем, что в календарной обрядности Семик и Троица образуют единый праздничный цикл, в рамки которого укладывался ряд обрядовых действий, причем на Семик приходились их начальные фазы, а на Троицу - завершающие. Иногда Семик выступал как подготовительный этап для празднования Троицы. Так, во многих метах именно в Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, тогда как сама трапеза и приготовление блюд для нее происходили в Троицу.

Праздник Семик был посвящен началу расцвета природных сил; он отмечался в период зеленения растительности, созревания ржи; с ним связывали новый этап сельскохозяйственных работ - посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей. Обряды, приуроченные к этому времени, были направлены на стимуляцию роста плодов земли и охрану их от неблагоприятных воздействий. Крестьяне совершали различные ритуальные действия с зеленью, обходы полей, величание ржи (см. Троицкая березка, Завивание берез, Троицкий венок, Троицкая зелень, Вождение колоска), обращались за помощью к предкам (см. Троицкая суббота). Свойственная земледельческим традициям, идея воскресения-умирания божества растительности проявлялась в ритуалах "похороны"-"проводы" (Всесвятская неделя). Важное значение в аграрной магии придавалось гуляниям молодежи в полях с непременной обрядовой трапезой, главным блюдом которой были яйца или яичницы, сделанные "на урожай". О магической роли хождения в посевы девушек и молодок говорится в семицких песнях (Троицкая березка). В целом особое значение, женского компонента в земледельческих обрядах связано с мифологическим представлением о женской природе земли. В ряд молодежный развлечений входили круговые игры с мотивами сеяния, роста, созревания (Мак, Просо, Лен); наиболее популярные в это время песни с любовно-эротической тематикой в данной обрядовой ситуации могли рассматриваться как заклинание на урожай.
                   

Составляя часть аграрно-магического действия, ритуальное объединение девушек, а часто и молодок, во время праздничных шествий, гуляний, кумления, качания на качелях, катания яиц, вождения хороводов имело и некоторое специфическое значение, отражающее, возможно, более древние представления. Согласно им, девушки и молодки принадлежали к одной половозрастной группе, социальный статус которой определялся их физиологическим состоянием перехода от девичества к материнству. Обряд был призван манифестировать девичью силу, "пик девичьей зрелости", и готовность к браку и рождению детей. Впервые в нем принимали участие девушки-подростки, достигшие этого возрастного периода, что характеризовало их как полноправных членов молодежного коллектива. Инициационный характер проявлялся, например, в семицких играх и хороводах с прядильно-ткацкой символикой. Так, в Красноуфимском у. Пермской губ. отдельные фигуры девичьего хоровода носили название процессов ткачества: навивать, сновать, кишку снимать (кишка - основа для холста, снятая со сновалок), надевать, ткать. Участие в нем символизировало причастность молодой девушки к миру важнейших женских занятий, ее владение ими, что являлось важнейшим критерием качественной характеристики любой крестьянки. В результате за Семиком закрепилось название девичьего праздника: "Четверг перед днем св. Троицы … почитается девушками как исключительно их праздник… "Мужики" в этот день бывают заняты работой" (Макаренко А.А. 1993. С. 110).

Отличительной чертой Семика было поминовение "заложных", к которым причисляли умерших "не-своей" смертью (скоропостижной, насильственной). Народная точка зрения, по вопросу принадлежности к этому разряду покойников, совпадала с церковной, выраженной в церковном каноне: это те покойники "иже покры вода и брань пожара, трус же яже объят и убийцы убиша, и огонь попали; внезапну восхищенные, попаляемые от молний, измерзшие сразом и всякой раною" (Зеленин Д.К. 1916. С. 1), т.е. самоубийцы, опойцы (умершие от пьянства), умершие без покаяния, проклятые родителями, казненные преступники, колдуны, имевшие дело с нечистой силой, а также иноверцы. По христианской традиции их не отпевали по смерти в храмах, погребали без церковного благословения и лишали обычного поминовения. Заложные покойники относились к той категории умерших, чей энергетический потенциал не был израсходован при жизни. Опасность, исходившая от них заключалась в том, что эта неиспользованная жизненная сила, "действуя уже из области смерти, "берет душу" у живых, как сама смерть", "ведет за собой в могилу" (Седакова О.А. 1990. С. 55). В народных представлениях, заложные нередко становились существами демонического мира: они или сами обладали свойствами нечисти, или находились, согласно быличкам, в услужении у разных представителей нечистой силы. Им приписывалась возможность управлять различными природными стихиями: дождем, громом, градом и т.п. Пермская примета гласит: "Мало бывает тепла до Семика; когда же покойников обмоет, тогда уж не бывает холода" (Зеленин Д.К. 1916. С. 100).

Семик являлся единственным днем в году, когда наступала "отрада" душам заложных покойников.

В локальных традициях сроки Семика как поминального праздника могли варьировать в рамках семицкой недели - седьмой недели по Пасхе. В Тульской губ. удавленников и утопленников поминали во вторник; праздник поминовения называли здесь "задушными поминками". В Жиздринском у. Калужской губ. самоубийц и иноверцев позволялось поминать только в троицкую субботу, известную здесь под названием духовской; в этот день, считали местные крестьяне, "самые великие грешники отдыхают от адских мучений" (АРЭМ. Ф.7. Оп. 1. № 495). В некоторых местах перемещение сроков Семика обуславливалось распределением дней недели между разными общинами (городскими, деревенскими) и сословиями для совершения отдельного поминовения. Например, в селе Кайском Слободского у. Вятской губ. в четверг поминали крестьяне, а в субботу - мещане, отсюда и название "мещанский Семик". Об обязательном праздновании Семицких поминок говорится в народных преданиях С.-Петербургской губ.: не отмеченное должным образом поминовение местных заложных - панов повлекло за собой неурожай овса, что было приписано "мщению панов".

Семицкое поминовение совершалось в доме, на кладбище, в часовнях, на местах боев и массовых погребений, сопровождалось обычно веселыми гуляньями; оно носило характер индивидуального и коллективного действия. В Уржумском у. Вятской губ. тяжело заболевший человек давал обет в случае выздоровления помянуть заложных. Для этого накануне Семика "заветнувшиеся" ходили по домам и собирали как милостыню муку, из которой готовили ритуальные блюда - блины и булки. Их несли на кладбище и раскладывали на рогожках по могилам. В Тульской губ., поминая удавившихся и утопившихся родственников, на их могилы приносили блины, вино, красное яйцо, которое разбивали тут же за упокой души. По обычаю часть блинов оставляли русалке: "Русалочка царица, красная девица, не загуби душки, не дай удавиться! А мы тебе кланяемся". (Зеленин Д.К. 1916. С. 102). В ряде мест в каждой крестьянской семье для поминовения утопленников, удавленников и людей, скончавшихся скоропостижно, в Семик красили яйца (иркутск.). На реке Печоре (архангельск.) соблюдался "древний обычай - в седьмой четверг по Пасхе поминать в домах запившихся и удавившихся родителей и родственников", раздавая милостыню нуждающимся (Зеленин Д.К. 1916. С.103). Поминовения совершали на месте древних сражений, где, по преданию, были захоронены останки воинов. В Роксе Лодейнопольского у. С.-Петербургской губ. в Семик поминали "панов", в которых видели убитых в смутное время поляков; в их честь в роще у часовни варили и ели кисель, отсюда второе название праздника - "киселев день". В одной из вятских часовен хранились кости погибших черемис (марийцев), в Семик при стечении народа из окрестных деревень над ними совершалась поминальная служба; кости при этом использовали в качестве лечебного средства. В городе Котельниче Вятской губ. местные жители собирались над могилой воинов, "падших в сече с новгородскими выходцами" (Зеленин Д.К. 1916. С.103). Во время "вселенской панихиды", совершавшейся над могилой, крестьяне кидали на нее яйца и деньги, а после службы бросались печеными яйцами друг в друга.

Вселенские панихиды в Семик проходили также на местах массовых погребений: у общих могил, на старых "многогробишных" кладбищах, или там, где, по мнению местных жителей, они находились. При поминовении молились: "Помяни, Господи, убиенных рабов своих, и от неизвестной смерти умерших, их же имена Ты Сам, Господи, веси, иже зде лежащих и повсюду православных христиан" (нижегородск., Зеленин Д.К. 1916. С. 99), оставляли на земле яйца и деньги, раздавали милостыню нищим. Здесь же или поблизости после панихиды обычно устраивали праздничные гуляния, сопровождавшиеся "дурачествами и беспутствами", ярмарки, на которых в Вятской губ. продавали, главным образом, свистульки и детские игрушки. Для вятского празднования характерны игра на свистящих инструментах - дудках, пищалях и пр., детские катания глиняных "шарышей" (шары).

Традиция ритуального поминовения на местах общественных захоронений сохранилась со времен существования так называемых убогих домов, известных в России издавна. В них свозили погибших от эпидемий и умерших "несчастными и внезапными смертями - удавленников, утопленников, замерзших, вообще самоубийц и умиравших одночасно на дорогах и на полях" (Зеленин Д.К. 1916. С. 60). Один раз в году, в Семик, сюда стекался народ, чтобы совершить обряд захоронения, для погребения приносили гробы, одежду, саваны, для поминовения каноны, кутью, яйца, свечи; священники служили общую панихиду, совершали крестный ход. В 17-м веке при семицких погребениях в Москве всегда присутствовали царь и патриарх.

2. "Семик" - украшенная троицкая березка (владим.), березовая ветвь, антропоморфное чучело с мужскими признаками, в основе которого нередко была березка, ряженный. "Семика"-мужчину обычно сопровождал персонаж женского пола - Семичиха. С "Семиком" молодежь или только девушки обычно обходили поля, деревни, дома, он являлся непосредственным участником молодежных обрядовых игр; функционально чучело "Семика" заменяло троицкую березку. В Васильевском у. Нижегородской губ. чучела Семика, наряженного в красную рубаху, и Семичихи, - в сарафане, в четверг утром выносили в поле, устанавливали и устраивали возле них трапезу, пляски; в ходе обрядового действия его участники - парни и девушки по очереди целовали чучела и друг друга. На ночь Семика и Семичиху оставляли в поле, а возвращаясь утром, спрашивали: "Как вы ночку провели, молодица с молодцом?" (Соколова В.К. 1979. С. 205). Увенчав головы чучел сплетенными накануне венками (Троицкий венок), несли их к реке, разоряли и бросали в воду. В Буинском у. Симбирской губ. "Семика" изображала ряженная в мужского платье девушка, выбранная из круга сверстниц по жребию. Она возглавляла праздничное девичье шествие вокруг деревни, обозначенное формулой "Троица на улице, Семик по задам" (Максимов С.В. 1993. С. 463). В Вязниковском у. Владимирской губ. "Семиком" также одевалась девушка, - наряд состоял из рваной мужской рубахи и приделанного к спине горба, а "Семичихой" - молодой парнишка-подросток, ряженный в женское платье, со старым ведром и палкой в руках. Во главе ватаги детей и подростков Семик и Семичиха обходили дома односельчан, выпрашивали муку, яйца, крупу, масло, сметану, сахар и пр., приговаривая: "Подайте, на Семичка два яичка" (Земцовский И.И. 1973. С. 42). На улице били палкой в ведро, помелом разгоняли любопытных, под окнами домов пели:
"Семик честной, Семик ладужный,
Послал за винцом, на нем семь одеж,
Все шелковые, полушелковые,
Семику да Семичихе - яичко!
Семик баню продает,
Семичиха не дает;
Стряпала, стряпала
В тесто ложки прятала!"


(Соколова В. К. 1979. С.204).

Троицкая суббота
Троицкая суббота (вселенская, родительская, духовская, клечальная, троицкая субботка, "троицкие родители") - один из четырех общерусских календарных дней поминовения умерших; входит в праздничный цикл Семик-Троица.

В церковном календаре предшествующий Троице день именуется Вселенской, а также родительской субботой. Во время вселенской панихиды, которая служится только 2 раза в год - в Мясопустную субботу перед Масленицей и в субботу перед Троицей, церковь поминает всех от века умерших православных христиан, независимо от того, как они отошли в мир иной; каждый прихожанин поминает в основном только своих умерших родственников - "родителей", а также родных, умерших "не-своей смертью" (см. Семик).

В мифологических представлениях славян, период Семик-Троица относился к тем календарным вехам, когда предки временно покидали "тот свет" и появлялись на земле; местом их пребывания была свежая зелень - деревья, травы, цветы (см. Троицкая зелень). Главная задача живых - встретить и проводить их должным образом, т.е. помянуть.

В одном из постановлений Стоглавого собора 1557 года, на который собрались представители духовенства со всей России, так описывалось троицкое поминовение: "В троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробам умерших с великим воплем. И егда скоморохи учнут играти во всякие бесовские игры, и они, от плача преставше, начнут скакати и плясати, и в долони бити, и песни сотонинские пети, на тех же жальниках обманьщики и мошенники" (Соколова В.К. 1979. С. 213).

В некоторых местах троицкая суббота считалась самым большим и почитаемым днем поминовения умерших. Именно поэтому у русского старообрядческого населения Забайкалья на "троицких родителей", в отличие от других поминальных праздников, в церкви или в молельном доме служилась "всенощная". На службу крестьяне приносили яйца, кутью, лепешки, подавали деньги на престол. Ритуальные блюда непременно освящали. Так, в туесок с кутьей на время всенощного молебствия ставили горящую свечку (Болонев Ф.Ф. 1975. С. 63).

Поминовение осмыслялось как ритуальное общение живых и умерших родственников, сопровождавшееся определенными действиями. Кроме церкви, в этот день обязательно ходили на кладбище, "чтобы навестить могилы и поклониться умершим родным и знакомым" (АРЭМ. Ф.7. Оп. 1. № 495). С собой приносили обычно поминальную еду, троицкие березовые ветки, цветы, венки, веники. В Калужской губ. кладбище посещали только девушки и молодые женщины; они собирались вместе и приходили обычно после обеда.

Центральным ритуальным действием на кладбищах в некоторых местах (новгородск., псковск., петербургск., тульск.) было "опахивание могил", или "обделывание могил". Пришедшие на кладбище обметали могилы родных березовые веточками, троицкими цветами или вениками (петербургск., новгородск., южнорусск.), после этого веточки и, иногда цветы, "торкали" в могильную землю. Крестьяне Псковской губ. считали, что они таким образом, "мертвым глаза открывают", "глаза у родителей прочищают"; в Новгородской и южнорусских губерниях опахивали вениками могилы для того, чтобы "родителей попарить" (Некрылова А.Ф. 1989. С. 479; Соколова В.К. 1979. С. 227; Зеленин Д.К. 1991. С. 357); при этом верили, что "душеньки их радоваться будут". Опахивание в Петербургской губ. сопровождалось громкими причитаниями по умершим: "Несколько сот женщин и девок воют, плачут, кричат, рыдаюти. Это продолжается в течение нескольких часов до того, что голосящие часто падают в обморок". (Обрядовая поэзия. 1989. № 388). Перед уходом могилку "запахивают", чтобы закрыть глаза родителям. На могильный холмик, помимо веток и цветов, клали венки (см. Троицкий венок).

Повсеместно на кладбище устраивали ритуальную трапезу, основные блюда которой - кутья, блины, яйца, покрашенные свежей зеленой листвой берез. На могилу стелили скатерть, раскладывали кушанья; для "родителей" на перекрестье или в подножие креста крошили яйца, сыпали зерно и кутью; нередко это делали крестообразным движением руки. Умершего приглашали к трапезе словами: "Приди (называли имя) и поешь" (псковск.), "Выходи и угощайся" (костромск.). По представлениям костромичан, "когда живые дают есть умершим", то думают о том, что "тем самым души свои очищают" (АРЭМ. Ф. 10. Оп. 1. № 72). В ряде мест трапеза, устраиваемая на могилах, была более обильной и зачастую сопровождалась распитием хмельных напитков.

Среди псковских крестьян существовал обычай держаться за могильный крест руками, чтобы "родители почувствовали, что ты был на могиле". (АРЭМ. Ф.10. Оп.1. Д. № 90. Л. 92); согласно местным поверьям, покойники выходят в этот день из могил, также держась за крест. В Костромской обл. был распространен обычай "кликать родителей" (взывать к ним).

Посещение могил родственников нередко заканчивалась веселым гулянием, которое устраивали здесь же на кладбище.

Поминовение продолжалось и в поселении - крестьяне ждали "родителей" в гости. С этой целью у домов устанавливали березки, - "На березу прилетит кукушка, кукушка - это почти то же самое, что родители", - говорили псковичи. Под березу ставили ковшик с водой, чтобы "родители мылись". Дорогу в дом предкам также указывали березы, стоявшие с двух сторон крыльца. "Родители" могли войти в дом и по полотенцу, специально для этого вывешенному на стену или окно (псковск.).

В домах устраивали поминальные трапезы. Так, у семейских - русских старообрядцев Забайкалья, после всенощной службы вся семья собиралась за столом, читалась молитва, а затем каждый должен был съесть три ложки кутьи, освященной в церкви.

В исповедных вопросах упоминается обычай топить на Троицу баню для умерших: "В Великую субботу и пятидесятнию егда памят творим оу сопших бани не вел ли ели топити" (Славянская мифология. 1995. С. 375). Крестьяне считали в этот день необходимо растопить баню, а после помывки в ней всех членов семьи оставить воду и веник для "родителей".

Раздача милостыни нуждающимся, осуществляемая для поминовения умерших, в родительские дни, в частности в троицкую субботу, получала особое оформление. Зажиточные крестьяне Жиздринского у. Калужской губ. долгое время соблюдали старинный обычай, согласно которому они в троицкую субботу резали барана или годовалого поросенка, кормили бедных крестьян и делали обед для соседей.

У семейских Забайкалья в троицкую субботу "делали чертежи". Каждый крестьянин выбирал в лесу участок для будущей пашни и отмечал его - ошкуривал кору деревьев. Считалось, что "зачерченный" в день поминовения предков лес будет находится под их защитой.
             http://www.wedma.fantasy-online.ru/wedma.prazdniki/wedma.troitsa.htm
РА, РАсвет

Комоедица(3). Возрождение традиций.

                                                       


Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост , когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники "сдвинули" праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц
 ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временного(???)  "сдвига", прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Строго говоря, был совершен не "перенос" праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

      По примеру церковников, в недавнее время подобная подмена праздника была сделана российской властью, заменившей всенародное празднование 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции на празднование дня воцарения Дома Романовых 4 ноября, прежде ежегодно широко отмечавшееся в бывшей царской России (чтобы нынешний российский народ поскорее позабыл, что негодную власть можно запросто свергать). Согласно социальным опросам, большинство нынешних россиян даже не догадывается, что празднует в день 4 ноября — как положено во всякий праздник, в этот день россияне выпивают и закусывают, чтобы весело было.
      Впрочем, для подмены даже не обязательно менять даты празднества — в 1992 году власти мудро подменили «1 мая — международный День солидарности трудящихся в борьбе за экономические и политические права» на безликий российский «Первомай — День Весны и Труда», в который никто не работает, все старательно пьют водку, а милиции запрещается забирать пьяных на улицах. Празднично выпив и закусив, народ о какой-то борьбе за какие-то свои права уже не вспоминает — что и требуется властям.

Существенное "смещение" к началу года заменившего Комоедицу церковного праздника сделало извращенным толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад — как "проводы зимы и встреча весны" — в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.

Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). Церковная "сырная седмица" стала предшествовать Великому посту.

В "сырную седмицу" Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название — Масленица.

Но даже "перенесенный" церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу. Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств (об этом см. ниже).

Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается праздником и НАРОДНЫМ СВЕТСКИМ (всенародный обжорный и пьяный разгул), и РЕЛИГИОЗНЫМ ХРИСТИАНСКИМ (это последняя из трех недель подготовки к Великому посту — перед этим идут недели "всеядная" и "рябая"

Как относиться к празднику Масленицы — это зависит от восприятия празднующего.


На современных "католических" масленичных карнавалах в Венеции, Риме, Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине
 масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, т.е. весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет. Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками языческая основа древнего народного праздника продолжает проявляться в полной мере.

Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры. Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена.

С 2002 года в Москве, с подачи тогдашнего московского мэра Лужкова, празднование народной Масленицы возродили, но почему-то стали начинать
праздновать ее В ПОНЕДЕЛЬНИК, одновременно с началом церковной «сырной седмицы», хотя во все времена традиционное начало празднования
народной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста — на так называемое «мясное заговенье»,
когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы (церковной "сырной седмицы", начинающейся в понедельник). Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной "сырной седмицы" (недели), начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней.

Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей — это разные праздники
(как приведенные выше примеры празднований в России 7 ноября и 4 ноября).

Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто "сдвинутым" по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия.

И смысл нынешней народной Масленицы, тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы.
— Комоедица — это торжественная встреча нашими древними предками наступления для Природы астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.
— Церковная Сырная седмица — это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели — примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу — в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
— Определенной церковным календарем народной Масленице (просторечное название Сырной седмицы) праздновать, собственно говоря, нечего — это просто устойство некой гулянки, которой церковники заменили языческую Комоедицу, чтобы стереть ее из памяти. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано — на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно.
Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России — самой холодной стране на свете. Холоднее России только Антарктида, но люди там не живут; среднегодовая температура в России +4оC, 64% территории — вечная мерзлота. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.

Конечно, никакое христианство, ныне расколотое на католичество, протестантизм, лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей, не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более, даты астрономических событий.

Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы это 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием — это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе.

День весеннего равноденствия — начало астрономической весны, которое никакие церковники "переместить" не в силах.

И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу — светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы.

В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование "языческого" Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти.

У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного — сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить.

В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником и выходным днем.

У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает наВеликий пост, потому скудно и тоскливо называется "весна постная".



РА, РАсвет

Календарь волхвов. (Возрождение традиций)

                        

Солнечный календарь друидов/волхвов всегда был точен, т.к. привязывался не к числу дней в году (оно, как и у нас ныне, могло изменяться), а к астрономическим событиям четырех дней —  летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия, которые происходят в природе независимо от любого календаря.
    Дни этих 4-х ежегодных астрономических событий, столь важных для людей и всей природы, были самыми главными и самыми священными языческими   праздниками наших предков.  
    О том древнем календаре друидов/волхвов сведений сохранилось мало.
    Несколько позднее у древних славян существовал такой календарь:
Неделя состояла из девяти дней:
понедельник; вторник; тритейник; четверг; пятница; шестица; седьмица; осьмица; неделя;
В месяце было по 41 и 40 дней поочерёдно.
В лете (в году) было по 9 месяцев, что соответствует 365 дням. (Со времён Петра I «лето» именуется «год», что в переводе с немецкого — «бог»)
Каждое 16-е лето (год) было священным, и в нём все месяцы были по 41 дню, т.е. 369 дней в священном лете (годе).
(Слово «лето» в смысле «год» и поныне сохранилось в нескольких русских фразах, например: «С тех пор уже сколько лет прошло», «Сколько тебе лет?».)

Четыре великих славянских языческих праздника, как и аналогичные праздники европейской языческой религии друидов-волхвов, ориентированы на естественный Солнечный цикл, выражающийся в четырех ежегодно повторяемых годичных ипостасях бога Солнца.

У славян годичные ипостаси бога Солнца имели следующие наименования:
1) рождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния Солнце-младенец Коляда,
2) весеннее крепчающее Солнце-юноша Ярило,
3) летнее могучее Солнце-муж Купайла,
4) стареющее и слабеющее осеннее Солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью зимнего солнцестояния.

Природные границы между четырьмя языческими ипостасями ежегодно рождающегося, набирающего силу, затем стареющего и умирающего языческого бога-Солнца (четыре смены времени года) — это ежегодные важные для жизни всей нашей планеты астрономические события, на которых в прежние времена строился природный календарь друидов-волхвов:
1) Ночь зимнего солнцестояния (самая долгая ночь в году, после которой день начинает понемногу удлиняться, начало астрономической зимы) —
2-я Ночь Йоля-Солнцеворота  — еще слабенькое зимнее Солнце-младенец Коляда заново рождается обновленным на восходе после Ночи зимнего солнцестояния и, по мере роста малых детских сил, с каждым днем все выше поднимается на небе;
2) День весеннего равноденствия (постепенно удлиняющийся день стал равным ночи) — праздник наступления долгожданной Весны Комоедица — набравшее силу весеннее Солнце-юноша Ярило растапливает снега, прогоняет надоевшую Зиму и дарует Природе наступление Весны (начало астрономической весны);
3) День летнего солнцестояния (самый долгий день в году) — летний праздник Купайла —  могучее летнее Солнце-муж Купайла вступает в свои права (начало астрономического лета);
4) День осеннего равноденствия (постепенно укорачивающийся день стал равным ночи) — осенний праздник Вересень (или Таусень), начало астрономической осени, — былое летнее солнце-Купайла обращается в постепенно теряющее силы мудрое осеннее Солнце-старика Световита, затем умирающего на закате перед Ночью зимнего солнцестояния (начало астрономической зимы), чтобы наутро после этой Ночи опять возродиться обновленным солнцем-малышом Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.

В современной традиции эти ежегодные новогодние исчезновения старого и рождения нового воспринимаются людьми как символическая новогодняя передача эстафеты обновленной жизни от старика Старого Года к младенцу Новому Году.

Этот солнечный цикл, четыре славянские ипостаси Солнца — Коляда-Ярило-Купайла-Световит, повторяется из года в год, и от него, как и от ежедневной смены дня и ночи, зависит вся жизнь людей, зверей, птиц, растений и всей земной Природы.
Четыре великих солнечных праздника
наших древних предков-язычников
--  Дни весеннего равноденствия (Комоедица),
--  летнего солнцестояния (Купайла),
--  осеннего равноденствия (Вересень)
--  зимнего солнцестояния (Йоль-солнцеворот).


РА, РАсвет

ПОДМЕННЫЕ ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ,

УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

 http://http://ledilana.ru/post206789419


                   КОМОЕДИЦА 2012 выпадает на 20 марта
                                              


1) Ныне Комоедица (МаслЯница) (сырная седмица) — это один из четырех праздников Русской православной Церкви, введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников (и в разной степени "сдвинутых" во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

2) Второй "подменный" праздник — православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.  Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

3) Третий — Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник  тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.